Do
Portal A Cor da Cultura
As
religiões de matriz africana foram incorporadas a cultura brasileira desde há
muito , quando os/as primeiros/as escravizados/as desembarcaram no país e
encontraram em sua religiosidade uma forma de preservar suas tradições,
idiomas, conhecimentos e valores trazidos da África.
E
assim como tudo que fazia parte deste universo, tais religiões – apesar de sua
influência e importância na construção da cultura nacional – também foram
perseguidas e, em determinados momentos históricos, até proibidas. Atualmente,
os ataques mais expressivos às religiões de matriz africana vêm das chamadas
religiões ‘neopentecostais’, que comumente as rotulam de ‘culto aos demônios’, ‘crendices’
e ‘feitiçarias’.
Toda
essa ignorância com relação a essas culturas gera um ambiente propício para
intolerância, proporcionando sofrimento aos praticantes e a todos/as aqueles/as
que fazem parte da população negra, que tem os seu direito de pertença e
identidade racial muitas vezes negado em função do racismo.
A
ministra religiosa e Iyalorisá, Carmen Prisco, defende que para combater o
racismo e a intolerância religiosa o governo brasileiro precisa reconhecer a
contribuição dos africanos na construção da alma brasileira e tombar o
candomblé como Patrimônio Cultural Intangível da Humanidade.
O
Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade é uma distinção criada em 1997 pela
Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura para a
proteção e o reconhecimento do patrimônio cultural imaterial, abrangendo as
expressões culturais e as tradições que um grupo de indivíduos preserva em
respeito da sua ancestralidade, para as gerações futuras.
“O candomblé representa o espaço onde a
cultura dos escravizados que vieram para o Brasil está guardada, está sendo
preservada e transmitida. Se as leis municipais continuarem fechando terreiros,
não reconhecendo o lugar do sagrado que o nosso culto possui, em 50 anos não
teremos mais candomblé e as pessoas não vão nem saber da história dos
escravizados no Brasil”, destaca Carmen.
Para
ela é função dos/as educadores/as levar estes conhecimentos para a sala de aula
e contribuir para perpetuação dos valores civilizatórios de tradição africana.
Ela inicia esse resgate histórico distiguindo a origem e história dos
ancestrais africanos que vieram na diáspora.
Os
Bantus eram o grupo mais numeroso, dividiam-se em angola-congoleses e
moçambiques. Sua origem estava ligada ao que hoje representa Angola, Zaire e
Moçambique, os principais destinos deste grupo eram Maranhão, Pará, Pernambuco,
Alagoas, Rio de Janeiro e São Paulo. Eles foram os primeiros a chegarem no
Brasil e a fundarem com os indígenas o candomblé de caboclo, primeira
manifestação religiosa com origem africana do país.
Já
os Iorubas ou Nagôs-Sudaneses eram formados
por: iorubas, jejes e fanti-ashantis, trazidos do sudoeste do continente
africano, do que hoje é representado pela Nigéria, Daomei e Costa do Ouro, seu
destino geralmente era a Bahia. Entre eles tinham os mulçumanos, que de acordo
com Carmen, eram os não-escravizados e também muitos guerreiros, que em sua maioria
foram para os engenhos de cana-de-açúcar. No final da Diáspora, aqui chegaram
os Fon, cuja maior expressão histórica, política e social se expressou no
Benin, através do Reino do Dahomey.
Carmen
chama a atenção para como, mesmo falando línguas diferentes e cultuando seus
próprios deuses, esses povos reinventaram suas origens, uniram-se e pela fusão
de suas culturas construíram a nossa religiosidade e conhecimento. Ela destaca
algumas manifestações que tiveram origem nesta ‘colagem’:
Batuque
Sediado
no Rio Grande do Sul, se estendeu para países vizinhos como Uruguai e
Argentina. É fruto de religiões dos povos da Costa da Guiné e da Nigéria, como
as nações Jeje, Ijexá, Oyó, Cabinda e Nagô.
Candomblé
Do
Calundu colonial da Bahia surgem os primeiros terreiros de candomblé e com eles
a organização politico-social-religiosa. Neste ponto, as irmandades não podem
ser esquecidas. Elas têm como origem a mistura proveniente da cultura dos
escravizados com o catolicismo. A mais antiga é a Irmandade da Boa Morte, que
no terreiro da Casa Branca fundou os alicerces para que as demais casas de
candomblé pudessem ser criadas e posteriormente, se espalharem pelo Brasil.
Cabula
É
o nome pelo qual foi chamada, na Bahia, uma seita surgida no final do século
XIX, com caráter secreto e fundo religioso. Além do cunho hermético, a seita
mantinha forte influência da cultura afro-brasileira, sobretudo dos malês,
bantos com sincretismo provocado pela difusão da Doutrina Espírita nos últimos
anos do século XIX. A Cabula é classificada como candomblé de caboclo,
considerada como precursora da Umbanda, persiste ainda como forma de culto nos
estados da Bahia, Espírito Santo, Minas Gerais e Rio de Janeiro.
Culto
aos Egungun – é uma das mais importantes instituições, tem por finalidade
preservar e assegurar a continuidade do processo civilizatório africano no
Brasil, é o culto aos ancestrais masculinos, originário de Oyo, capital do
império Nagô, que foi implantado no Brasil no início do século XIX. O culto
principal aos Egungun é praticado na Ilha de Itaparica no Estado da Bahia, mas
existem casas em outros Estados.
Catimbó
Concebe-se
como Catimbó-Jurema, ou simplesmente Jurema, a religião que se utiliza de
sessões de Catimbó na veneração da Jurema sagrada e dos Orixás. O Catimbó-Jurema
é um culto híbrido, nascido dos contatos ocorridos entre as espiritualidades
indígena, européia e africana, contatos esses que se deram em solo brasileiro,
a partir do século XVI, com o advento da colonização.
Umbanda
É uma religião brasileira que sincretiza vários elementos, inclusive de outras
religiões como o catolicismo, o espiritismo, as religiões afro-brasileiras e a
religiosidade indígena. A palavra umbanda deriva de m’banda, que em quimbundo
(idioma banto) significa “sacerdote” ou “curandeiro”.
Quimbanda
É uma ramificação da umbanda desde a sua fundação pelo médium brasileiro Zélio
Fernandino de Morais, já que o mesmo admitiu ter um exu como guia por ordens de
seus guias. Assim como qualquer religião, dentro da quimbanda, existem várias
linhas de desenvolvimento, mas o princípio de trabalhar respeitando as leis da
Umbanda é fundamental, uma vez que estas entidades são comandadas pelas
entidades da Umbanda, que é sua matriz.
Xambá
A
Nação Xambá é uma religião afro-brasileira ativa em Olinda, Pernambuco. Alguns
autores afirmam que este culto está praticamente extinto no país.
Omolocô
É
um culto presente no Rio de Janeiro, mas veio pela Bahia e também é encontrado
no Rio Grande do Sul, é caracterizado
por suas práticas rituais e de culto aos Orixás, Caboclos, Pretos-velhos e demais Falangeiros de Orixás
da Umbanda. O culto Omolocô é apontado por estudiosos do assunto e praticantes
como um dos principais influenciadores da formação da Umbanda africanizada, ao
lado do Candomblé de Caboclo, do Cabula e do próprio Candomblé. Teria surgido
entre o povo africano Lunda-Quiôco.
A
ministra também destaca que a religiosidade africana para os/as escravizados/as
não se separava das demais dimensões da vida e que foi esta característica que
potencializou o poder de influência desta cultura em tantos setores da
sociedade brasileira ainda em seu início. Ela recorda leis como a do Diretório
de 1759, que tornou obrigatório o uso da língua portuguesa como idioma oficial
em todo o território nacional, proibindo o tupinambá e a proliferação dos
dialetos e línguas africanas que já dominavam o falar dos colonos.
“É impressionante que muitas das palavras
‘banto’ já substituíam os mesmos termos em português. E representavam mais que
vocábulos diferentes, eram novas maneiras de ser e agir. Um exemplo é a palavra
cochilar usado em substituição a dormitar. Dormitar, palavra portuguesa,
significava dormir sentado, em pé, de qualquer jeito. Cochilar já não, era a
prática dos negros de deitar e dormir um pouco após o almoço”, observa.
Outro
detalhe curioso compartilhado por Carmen foi o uso de vogais e consoantes, bem
como do plural praticados pelos/as negros/as. “As pessoas tem mania de querer dizer que é errado o jeito de falar do
negro, do matuto, mas se olharmos para origem percebemos que o que falta é
conhecimento da língua No caso do plural, do ponto de vista da morfologia e da
sintaxe, na língua iorubá, a sua composição se dá pela flexão, somente, dos
artigos que precedem os substantivos.
Enquanto na língua portuguesa, se constrói flexionando também os substantivos.
Assim, enquanto em português, a construção do plural de “a casa” fica “as
casas”. Em ioruba flexiona-se apenas o artigo e fica ‘as casa’. No caso dos
encontros consonantais, eles não existem em iorubá e então, são desfeitos com a
inserção de uma vogal. A palavra salvar, que em função do desdobramento das
consoantes L V é acrescido a vogal A, precedida de R, resulta na palavra
SARAVA. Algo muito parecido acontece com a palavra flor. As letras F e L vão
receber a vogal U entre si o que resulta na palavra FULÔ. Neste caso a
pronúncia do R não é utilizada porque também não se aplica nos idiomas iorubá e
banto”, explica.
A
apropriação dos termos africanos acabou se transformando em prática cotidiana
no universo da culinária brasileira, que adotou o modo de preparar, bem como os
ingredientes usados pelas negras.
A
população escravizada já havia introduzido na cozinha portuguesa o leite de
coco-da-Bahía, o azeite de dendê, confirmou a preferência da pimenta malagueta
sobre a do reino, deu ao Brasil o feijão preto, o quiabo, ensinou a fazer
vatapá, caruru, mungunzá, acarajé, angu e pamonha. Ela também modificou os
pratos portugueses, substituindo ingredientes; fez a mesma coisa com os pratos
da terra; e finalmente criou a cozinha brasileira, que por meio dos/as
escravizados/as de ganho foi responsável pela sobrevivência de muitos senhores
de engenho que faliram com a decadência da cana-de-açúcar no mercado europeu.
Para
conhecer outras influências provenientes da cultura das religiões africanas,
recomendamos que acessem a apostila criada por Carmen Prisco e conheçam outros
cenários como da música, das vestimentas e da organização social estabelecida
na religiosidade. Bons estudos!
